Termo associado principalmente aos trabalhos de Michel Foucault e de Gilles Deleuze sobre a escrita da história. Enquanto a perspectiva tradicional de construção da história segue um continuum lógico de acontecimentos e registo linear de pessoas, dando a conhecer a memória colectiva que o tempo preservou, a genealogia foucaultiana concentra-se nas descontinuidades e nas rupturas que a história também guarda, realçando as diferenças entre as consciências colectivas e não ignorando os temas mais marginais, como a sexualidade e a loucura, que desafiam qualquer tentativa de interpretação da história como um continuum de identidades mais ou menos unificadas.
C. Colwell, comentando as teses de Deleuze e Foucault, propõe para o conceito fundamental de genealogia a ideia de uma contra-actualização dos acontecimentos: “genealogy counter-actualizes events, returns to the virtual structure of events, in order to re-actualize them in another manner. If history is the collective memory of a particular social group then genealogy is a counter-memory composed of the same elements repeated and arranged in a different manner.” (Deleuze and Foucault: Series, Event, Genealogy”, http://www.press.jhu.edu/journals/theory_&_event/v001/1.2colwell.html). A memória torna-se activa, desperta os acontecimentos passados e desenraíza-os da organização linear passiva em que geralmente são apreendidos. O que a genealogia de Deleuze e Foucault permite é uma actualização (“contra-actualização”, na terminologia de Deleuze) desses acontecimentos, realizada de uma forma diferente do processo histórico tradicional: não se procede pelo isolamento e ordenação dos factos com o fim de serem actualizados — tarefa da história —, mas de forma a tornar esses factos novamente problemáticos, isto é, sem solução pré-determinada, e sujeitos a uma nova avaliação de todos os seus componentes. A contra-memória impede-nos de reconhecer a tradição histórica que incorpora os factos recuperados para a problematização, ou como Colwell põe a questão, “genealogy functions as a virus that mutates our collective memory to the point where we can no longer remember or recognize the tradition that is embodied in our psyches, our social relations and our institutions. As such, it forces us, or at least allows us the possibility of, re-membering and re-cognizing that tradition, of finding a way to create our own problems and our own local, specific and finite solutions.
Gilles Deleuze: O Anti-Édipo: Capitalismo e Esquizofrenia (Lisboa, 1995); Michel Foucault: Archéologie du savoir (1969); idem: Language, Counter-Memory, Practice: Selected Essays and Interviews (1977).
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